загрузка...

Символы пространства

  • 15.06.2010 / Просмотров: 7919
    //Тэги: Гордон   общество   семиотика  

    Почему для древних китайцев священной страной света считался юг, а для их соседей - древних индийцев - север? Какой смысл скрывается в извечных символах древних культур - кресте и свастике? Почему древние греки хоронили умерших головой к востоку, индийцы - к югу, христиане - к западу, а мусульмане - в сторону Мекки? О том, почему женщины застегивают одежду на одну сторону, а мужчины на другую и какое отношение этот факт имеет к движению небесной сферы, - историк Александр Подосинов, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института Всеобщей истории РАН.

загрузка...







загрузка...

Для хранения и проигрывания видео используется сторонний видеохостинг, в основном rutube.ru. Поэтому администрация сайта не может контролировать скорость его работы и рекламу в видео. Если у вас тормозит онлайн-видео, нажмите паузу, дождитесь, пока серая полоска загрузки содержимого уедет на некоторое расстояние вправо, после чего нажмите "старт". У вас начнётся проигрывание уже скачанного куска видео. Подробнее

Если вам пишется, что видео заблокировано, кликните по ролику - вы попадёте на сайт видеохостинга, где сможете посмотреть этот же ролик. Если вам пишется что ролик удалён, напишите нам в комментариях об этом.


Обзор темы

В первую очередь следует очертить круг, которым ограничивался анализируемый материал: по мере возможности в огромном труде А.Подосинова исследовались и систематизировались данные всех известных традиционных культур, т. е. Китая, Индии, Ирана, Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, данные основных мировых религий, древних кельтов и германцев, традиционной культуры славян и финно-угров, тюрков, монголов и народов Сибири. Т.е. сразу бросается в глаза, что исследовалась в первую очередь Евразия как некое архаическое культурное единство, а традиции народов Африки, Австралии и Америки все же остались лишь для спорадических сопоставительных привлечений (что, естественно, сразу вызывает вопрос: можно ли говорить об универсалиях в системе описания окружающего мира в условиях, когда генетическое единство, с одной стороны, и постоянные культурные контакты, с другой, были более, чем предположительны?)
Ориентация по странам света, используемая в практике повседневной жизни, оказывалась чрезвычайно важной в системе сакральной жизни общества, в рамках ритуала. Ритуал, как известно, пронизывал все стороны жизни древнего человека, с его помощью достигалась гармония между землей и небом, человеком и божеством, обычной жизнью и космическими событиями. Противопоставление и разграничение сакрального и профанного достигалось специальными ритуальными действиями освящения пространства, и только сакрализованное пространство мыслилось как «реальное». Царства, столицы, храмы — всегда освящались, а значит воспринимались и возводились как «реплики» Космосу. Освященное пространство имело четко определенную и заданную структуру, ее важнейшими элементами являлись центр, воплощенный в оси мира, и периферия, также строго структурированная. Символический параллелизм между всеми частями мира, всеми его явлениями и процессами, включая человека, был составной частью архаического мировоззрения, при помощи которого человек мог предсказывать события предстоящие (ср. в самом слове — указание на пространственное положение будущего) и истолковывать прошедшие.
Осмысление человеком окружающего его земного пространства на протяжении всей истории человечества шло рука об руку с процессом постепенного выделения человека из природной растительно-животной среды, его отчуждения и отдаления от влияния природных циклов движения, которые на первых порах так сильно сказывались на его жизни. Тем не менее, в эпоху, когда складывались архаические представления о времени и пространстве, человек еще не исключал себя из природно-ландшафтной среды и, чувствуя себя частичкой природы, Космоса, космизировал и свои пространственные ощущения и представления. Картина мира древнего человека складывалась поэтому из тесного взаимодействия человека и Космоса, влияние которого на человеческую жизнь было огромно.
Для древнего человека умение ориентироваться в пространстве имело огромное значение. Быть структурно связанным с пространством значило для него пребывать в безопасности, в состоянии устойчивости, подобно всему Космосу.
Четыре страны света (восток, юг, запад и север) с древнейших времен играли важную роль в создании системы координат, позволявшей человеку определять и описывать свое положение в пространстве, т. е. ориентироваться относительно других объектов. Основой для возникновения и существования такой системы являлось самое жизненное и одновременно — неизменное явление в Космосе и в природе — движение по небосклону Солнца. Так, например, уже древние египтяне знали 25 декабря как самый короткий день года и праздновали его как день рождения Солнца нового года. Самые древние сооружения на территории Европы, Стоунхендж в Англии и Нью-Грейндж в Ирландии — это тоже по сути памятники времени (движению солнца и луны) и пространства.
Восход солнца и его закат давали две относительно стабильные, противоположного друг другу расположенные точки пространственного отсчета — восток и запад, ось между которыми образовывала самую важную и распространенную ориентационную опору. Лишь позже дополнением к ней стали север и юг, отражающие особенности прохождения солнца по небу и олицетворяющие тепло и свет (юг), холод и мрак (север). Четыре страны света у разных народов и в разные времена имели и разное значение. Очевидно, что наиболее важным для ориентации человека было восточное направление (Ex oriente lux!). Характерно, что во многих языках до сих пор сохранилось обозначение правой и левой рук, соответственно, как «южной» и «северной», в чем проявляется изначальная исходная точка отсчета пространства: человек, сам человек, как первоориентир стоит лицом к востоку (само слово «ориентироваться» означает «смотреть на восток»). Но большое значение имела также южная сторона, которая оказывалась главной также у целого ряда народов. Гораздо реже в качестве ориентации выступают запад и север.
Говоря об ориентации по странам света, следует также учитывать, что, при наличии четырех основных направлений, уже в глубокой древности отмечались также и четыре дополнительных направления, расположенные между основными. Восьмилепестковая роза ветров, по которой возможна была ориентация, засвидетельствована у древних китайцев, индийцев, в «Эпосе о Гильгамеше», у ассирийцев, у древних ионийцев и римлян.
Но надо понимать, что помимо своего естественного практического значения, ориентация по странам света имела также сакральный смысл. Древний человек стремился в окружающем его микрокосме воссоздать пространственно-временные структуры, имитирующие макрокосмические отношения, не в малой степени с целью иметь возможность, оперируя этой моделью, воздействовать на макрокосмические силы, управляющие его бытием. Города и храмы основывались и возводились в соответствии с закономерностями космического порядка, проецируемыми на землю, культовые обряды возникали из стремления и возможности воздействовать с помощью священнодействий на космические процессы.
Центр и ось мира. Банальная фраза «Каждый человек несет в себе Вселенную» имеет огромный смысл. Человек всегда воспринимал окружающий его мир относительно самого себя, полагая себя в центре Вселенной, он — начало отсчета при любом действии, при любом измерении, при любой попытке определить, структурировать и измерить пространство. Эгоцентрическая позиция человека как биологического существа распространяется затем и на более широкие сообщества людей — семью, общину, деревню, область, страну и весь Космос. Все это относится и к современному человеку, но еще более актуально было для человека архаического с его мифологическим сознанием, сакрализующим понятие Центра.
Центр мира как «пуп» земли выступает у китайцев и индийцев, у жителей Месопотамии и египтян, у иудеев и арабов, греков и римлян. Часто это представление имеет вербальное и иконографическое выражение, как в дельфийском омфалосе в Греции. Иногда оно подразумевается неявно, например, в ориентации карт, в центре которых находится сакральный и (или) политический центр страны, как в древнейших вавилонских и египетских картах.
Образ «пупа» земли ассоциировался с прохождением мира через эту сакральную точку оси мира, которая имела множество варьирующихся от культуры к культуре образов. Один из самых распространенных — мировое древо, символизирующее эту ось как проходящую через три мира и связывающую их между собой: корни находились в подземном мире (мире мертвых), ствол проходил в надземном мире (людей), а крона олицетворяла небесный мир (богов).
Образ мирового древа имеет свои алломорфы — семантически эквивалентные ему образы. Такими предстают образы мировой горы, мирового столпа, башни, храма, лестницы, фаллоса и проч. Образ мировой горы возник из представления, что центр земли должен быть как можно больше приближен к небесам, отсюда и различные формы сооружений, имитирующих мировую гору. К таковым относятся вавилонские зиккураты, храмовые горы в Индии и Юго-Восточной Азии, пирамиды египтян и жителей доколумбовой Америки.
«Пуп» земли мог изображаться то в виде озера, то дыры в земле, то камня. Обычный же образ — мировая гора и четыре реки, вытекающие из нее. Вероятно, четыре райские реки — отголосок тех же представлений.
Крест распятия также отождествляется в последующей традиции с мировым древом, а холм Голгофа — с мировой горой.
В Китае через «пуп» земли, который олицетворял собой императорский дворец, проходила ось мира, связавшая сына Неба непосредственно с Полярной звездой, находящейся на этой оси. Такое же положение под Полярной звездой имеет и гора Меру — мировая ось в индийской мифологии. В арабских верованиях утверждалось, что Кааба в Мекке представляет собой центр Вселенной, поскольку находится прямо под Полярной звездой, которая располагается в центре небес. Сакральный центр таким образом, оказывался наиболее близким к небесам, он образовывал место встречи земного и небесного, позволял установить контакт между мирами.
Исторически первой формой ориентирования в географическом пространстве можно считать ту, при которой субъект наблюдения полагает себя в центре наблюдаемого мира, а все окружающие объекты воспринимает через призму их отношения к этой центральной точке. Психологи считают, что наиболее ранний тип пространственной ориентации формируется как последовательное представление передвижения в пространстве, где исходное — сам человек и все точки пространства соотносятся с движущимся центром. такое антропоцентрическое восприятие пространства логически предшествует центризму социально-религиозному. Эгоцентризм — составляет начало и первичный принцип, исходный пункт любой ориентации в древних культурах (т.е. надо смотреть на Солнце, но делать это должен сам человек, и тогда юг и станет его правой рукой, а север — левой).
Дуализм в восприятии пространства. Ориентация предполагает существование как минимум двух точек — точки отсчета, из которой человек ориентируется (центр), и какой-то точки на периферии, в сторону которой эта ориентация осуществляется. Так рождается система ориентиров, относительно которых человек, рассматривающий себя как центр окружающего мира, фиксирует то или иное направление. В географическом пространстве ориентирами могут выступать приметы местного ландшафта — течения рек, озера, горы и пр., а также астрономические явления — движение солнца и звезд. Анализ названий стран света в различных языках показывает, что часто ориентиры непосредственного географического окружения выступают заменой стран света, определяемых астрономически, т. е. по движению небесных светил. Понятно, что сами «части тела» человека как первоориентира (правое, левое, перед и зад) в силу релятивизма позиции человека не могут выступать ориентирами географического пространства. Для этого они должны наложиться на приметы окружающей среды. Основной такой точкой обычно становится точка восхода, при этом все пространство само органически начинает делиться на правую и левую половины, что, в частности, проявляется в ориентации храмов или дворцов (если правитель сакрализован, как, например, в Китае). В дальнейшем дуалистическое восприятие пространства, в первую очередь связанное с противопоставлением правого и левого, пронизывает все сферы жизни. Распространяется данная схема и на континуум времени: у многих древних народов год делился не на четыре, а на два сезона, противопоставленных по принципу свет — тьма и тепло — холод (что логично поддерживается самим естественным календарным циклом). Изначальный дуализм проявляется и в китайском, уже философском, принципе деления мира на начала инь и ян.
Следующим этапом распространения биологической и природной дуальности на прочие сферы жизни можно считать социальную дихотомию, делящую общество на две части. Этнографы фиксируют в примитивных обществах, несмотря на наличие более позднего деления на кланы по всем сторонам горизонта, ранее деление на две половины. Так, индейцы зуньи первоначально, согласно их мифам, делились на две части — «народ зимы» (севера) и «народ лета» (юга). Удвоение бинарной оппозиции автоматически дает число 4, что и соответствует четырем странам света в традиционных картинах мира. Однако, вспомнив о первоориентире, самом человеке, который считал себя центром всех отсчетов и измерений, мы с легкостью поймем происхождение пятичастной системы деления доместицированных пространств на соотношение 4 к 1, т. е. 5 (как, например, в древнем Китае и, отчасти, в Ирландии, которая делилась на «пять королевств», из которых пятое оказывалось как бы виртуальным — оно располагалось мысленно в центре страны в ее сакральной столице Таре, но на самом деле с точки зрения географической не занимало вообще никакой территории, поскольку в Таре сходились вместе углом четыре других королевства).
Многочастное деление пространства породило появление особых сакрализованных фигур, символизирующих разделение Космоса. В первую очередь это — квадрат и круг. Круглая линия горизонта, годичный и суточный циклы давали человеку представление не только о «круглости» пространства, но и о движении времени. Круг — это движение, динамика, незавершенность. Но будучи проекцией шара — совершенной в философской медитации фигуры, круг также получает свойства бесконечности и высшего совершенства. Недаром шар — это одна из наиболее распространенных моделей Космоса в целом, а слово «круг» входит в номинацию мира и космоса во многих языках.
Но в Древнем Китае, например, земля воспринималась как квадрат, а небо — как круг. Образ земли как квадрата встречается во многих космологиях народов мира — у индийцев, египтян, тюрок и др. Тезис о временном значении круга и пространственном — квадрата подтверждается следующим древнекитайским наблюдением: будто бы конфуцианцы носят круглую шапку в знак того, что познали время небес, ходят в квадратной обуви в знак того, что познали форму земли. Еще в Древней Индии знали, что человеческое тело при вытянутых горизонтально в разные стороны руках, образовывало фигуру, которая по вертикали и по горизонтали образовывала квадрат. В этой совершенной фигуре индийцы видели форму, идентичную фигуре Маха Пуруши — совершенного космического человека.
Четырехугольно-круглая (ср. кельтский крест, вписанный в круг!) горизонтальная конструкция, ориентированная по странам света и соединенная с вертикальной осью, становилась принципом, организующим любое сакральное пространство и любую ритуальную конструкцию: сам ритуал, храм, мандалу, икону и т.д. Крест — это концентрированная и выразительная передача идеи центра и четырех основных направлений, идущих изнутри вовне. Источниками образа креста считают, кроме того, мировое древо, а также солярную идею (солнце с исходящими от него лучами). Распространена также идея другого плана: крест символизирует собой скрещенные деревянные палочки, при помощи которых древние люди добывали огонь. Крест как символ солнца появляется у индоевропейских касситов уже ок. 1400 г. до н. э.. Подвидами креста, более сложными фигурами, считаются шестиконечная звезда (пятиконечная — антисакральна по самому своему принципу организации ассиметричного Космоса и не случайно поэтому стала символом Люцифера), распространенная в Евразии еще со времен неолита, и свастика — тоже очень сложный и древний символ.
Слово свастика происходит из индийского «су» благо и «асти» быть. Она была широко распространена в качестве сакрального орнамента у народов Евразии и более слабо представлена у семитских народов. В Африке, Океании, Австралии она неизвестна, хотя встречается в Америке. Свастику иногда понимали как перекрещивание линии туловища и изогнутой линии рукоположения, либо как символ вращающегося квадратного солнца с лучами — т. е. это скорее всего солярный знак. Именно так она трактовалась в Индии, поскольку с ведических времен служила эмблемой Вишну — солярного божества.
Мандала — это символическое изображение космических сил, состоящее из квадратов и кругов, вписанных друг в друга. Родившись в Индии, мандала представляла собой схему космоса, силы которого чертящий ее надеялся вовлечь в свои ритуальные действия. В буддизме мандала стала одним из основных сакральных символов, она служит средством медитации для зримого представления образов богов. Собственно мандала в некоторых случаях представляет собой разновидность лабиринта, который посвящаемый в таинство должен пройти в процессе инициации. Лабиринт может нести в себе идею как посвящения, так и погребального обряда. Существуют лабиринты, построенные на кругло-квадратном принципе (например — символические изображения в Австралии), но есть и более странные — спиралевидные, которые распространены по северу Европы (от саамов до раннего населения Британских островов).
Страны света в системе бинарной классификации. В архаических культурах Евразии фиксируется устойчивая система бинарных оппозиций, характеризующих структуру физического, психического и социального миров. Видимо, это одна из особенность мышления вообще — представлять все явления и процессы в виде антиномических пар, что имеет свое основание в таких действительно существующих оппозициях как жизнь и смерть, мужчина и женщина, солнце и луна, свет и тьма и проч. В рамках дуальной организации мира некоторые элементы маркированы положительно (верхний, правый, мужской, старший, близкий, сухой и проч.), при этом противоположные члены оппозиции получают отрицательное значение. Замечено, что в рамках бинарной оппозиции в разряд положительных элементов, связанных с верхом, солнцем, правым, мужским, теплым, светлым, днем, летом и т.д. попадают также страны света, отмеченные почти во всех архаических культурах мира положительно-сакральным значением. Как правило, это Восток в оппозиции к Западу, и Юг — к Северу.
Являясь общим мерилом времени и пространства, Солнце и Луна задают параметры обоим факторам бытия, что обуславливает их единство, взаимосвязь и взаимовлияние (единую терминологию, отождествление темпоральных и специальных характеристик при ориентации во времени и пространстве и т.п.). Примечательно, что на Ближнем Востоке и в Месопотамии переднее (восточное) отождествлялось с прошлым, а заднее (западное) с будущим, что прямо противоположно распространенному и сохранившемуся до нашего времени представлению о будущем.
Понятие «правое — левое» в системе архаического мышления тесно связаны с ориентацией в пространстве. Глядя на «киблическую», сакральную, сторону света человек представлял ее как переднюю (юг — как левую и проч.). Помимо физиолого-психологического смысла выделения правой руки как наиболее способной к действиям, отмечается также культурный смысл преобладания правого, с помощью которого человек создает систему координат, гомологизируя микро- и микрокосм. Деление окружающего мира, космоса, на две части — правую, мужскую, священную, благую и левую — женскую, зловещую, профанную, создает основу для включенности оппозиции «правый-левый» в общую картину мира. В связи с этим встает вопрос, а не эта ли встроенность человека в космический порядок определила изначально преимущественное положение правой руки, которое затем в ходе социальной истории человечества культивировалось и тренировалось, и стало таким образом частью психосоматической характеристики человека, развив в этом направлении и левое полушарие мозга, отвечающее за деятельность правой стороны тела. Возражения, связанные с тем, что аборигены Австралии, тогда должны были бы быть левшами, снимаются предположением, что почти все жители Южного полушария являются выходцами из Евразии и могли сохранить свои верования и обычаи и в новой природной среде обитания.
В связи со значением, которое придавалось правому и левому, находится и предпочтение ритуального движения по кругу слева направо (по движению солнца) движению справа налево (против). Движение по солнцу или против существует во многих культурах Евразии и проявляется в большом числе различных ритуалов: сакральный характер такого движения очевиден. Характер такого перемещения носят ритуальные обходы, шествия, прохождение царя по сакрализованной территории, но также — гадания по полету птиц. Ср. также движение по кругу в славянских танцах, связанных с календарной обрядностью. Особенно ярко благоприятность движения «посолонь» проявляется в Индийской ритуальной практике. Но и у сибирских народов тоже все ритуалы совершались «посолонь» будь то свадьба или изготовление нового костюма шамана. Это же отмечается и при ритуальном первом поворачивании ребенка, причем как в Европе, так и у американских индейцев.
Числовая символика. Вопросы четырех- или пятичленной структурализации пространства затрагивают особую сферу — нумерологию. Значение числовой символики для архаических культур заключается в том, что в древних традициях числа могли использоваться в ситуациях, которым придавалось «космизирующее» значение. Тем самым числа становились образом мира и отсюда — средством для его периодического восстановления в циклической системе развития, для преодоления деструктивных хаотических тенденций. Единого в реальной природе не существует, поскольку это идеальная абстракция — Бог. Все в мире, с момента превращения хаоса в космос, дуалистично, т. е. число 2 отражает истинную природу вещей. Естественным образом удваиваясь, 2 дает сакральное 4, символизирующее идеально устойчивую структуру. Но что же такое тогда 3 и 5? Как пространственные ориентиры, они сами по себе как бы ничего не значат. Пытаясь найти причину сакральности числа три, русский мифолог В. Н. Топоров указывает на то, что оно представляет собой идеальную структуру с выделяемым началом, серединой и концом. В плане же пространственных отношений 3 и 5 — это всегда 2 и 4, рассматриваемые антропоцентрически. Иначе: Восход, Заход — и плюс положение Солнца в зените, так возникают три горизонтальный ориентира.
Цветовая символика. К одному из самых употребительных в архаических культурах классу аналогий относятся цветовые обозначения «нецветных» объектов. Наиболее распространенной, изощренной и сложной является китайская цветовая символика сторон света, но в той или ином виде она присутствует практически везде. Причем не надо думать, что красный цвет по самой природе должен быть приписан востоку, есть и другие системы, сохранившиеся как в древних текстах (ирландские «цвета ветров», символические цвета коней, появляющиеся в «Откровении» Иоанна Богослова и проч.) или в топонимах (Черное море и Красное море, с чьей точки зрения?).
При всем расхождении ассоциаций цветов со странами света набор цветов почти везде один и тот же. Это связано с тем, что основной треугольник обозначений цветов во всех языках образуют цвета — черный, белый, красный, к которым на следующем этапе добавляется синий (голубой) и (или) зеленый.
Священное направление. Традиционно вслед за исследователем К.Таллквистом принято называть его «ориентацией киблы» — по священному направлению мусульман в сторону Мекки. Как уже можно предположить, наиболее популярным является восточная киблическая ориентация, но есть и исключения. В южных областях Евразии священным направлением часто считается юг, поскольку ветер с юга нес засуху, а значит и смерть. При сакральной северной ориентации как, например, у древних индийцев, юг может иметь отрицательное значение, ассоциируясь с царством мертвых. Запад менее других сторон поддается сакрализации, обычно ассоциируясь с закатом, тьмой и смертью. Но в культурах, ориентированных на «жизнь после смерти» (Египет и буддизм), запад может приобретать большее значение, становясь сакральной стороной горизонта.
Киблическое направление, естественно, определяет ориентацию храма (в христианстве — на Восток), но также и светского жилища, часто уподобляемого микромиру и микрокосму, где положение очага начинало играть функции сакрального места (ср. боги очага еще в Риме).
Карта как текст. Под геокартографической ориентацией следует понимать ориентацию человека в географическом пространстве, т. е. в пределах конкретной местности, области и проч. Эта ориентация выражается в терминологии географических описаний и картографической символике. Трудно ответить на вопрос, когда собственно начинается история картографии, поскольку историки находятся в сомнениях, относить ли к картам те «примитивные» рисунки, на которых древние люди пытались изобразить мир. Кроме того, начертания сакральных символов (круг, крест, мандала и проч.) тоже для древних и были картами, а не просто символами, т. е. воспринимались как космограммы. Космограммами были и знаменитая карта мира Вавилона и карта мира из Египта, но здесь уже появляются некоторые современные реалии — названия городов и народов. Но океан, окружающий землю, мифические горы, тело богини неба Нут, распростертое над Египтом — все это еще говорит о мире мифо-космологических представлений о пространстве.
Северная ориентация карт — тоже не вечный атрибут картографии, она стала господствующей лишь в последние несколько столетий. Изначально такой заданной ориентации не было вообще, что затрудняет изучение древнейших дошедших до нас карт. Кроме того, лишь недавно сложилась и традиция изображать собственно «мир» вне его истории, божеств, стихий и прочего. Проблемой является и соотнесение собственно карты и древнего текста географического описания. Обычной практикой стало за каждым пассажем текста-описания предполагать некую карту, имеющуюся в наличии (но утраченную) или хотя бы — предполагаемую. На самом деле для человека древности текст описания дальних земель вовсе не предполагал их реального размещения в каком-то отдаленном, но все же реальном пространстве, причем — пространстве, подчиненном тем же законам, что и доместицированный мир. Так, описание Островов блаженных у древних кельтов не сочетались с проблемой, как далеко они расположены (в вечности и одновременно — в часе плавания, что было одним и тем же), и как их можно «нарисовать». Ср.: в чем-то схожи описания дальних планет в фантастических романах.
Символы четырех Евангелистов. Известные символы (человек, лев, телец и орел) четырех Евангелистов явно соотносятся с видением пророка Иезекиля, увидевшего их вокруг престола Господа. Но четырехчленная система явно соотносится с моделью мира, в которой все бинарно-символично. Поэтому можно соотнести Евангелистов со странами света, которые также имеют часто тернарную зооморфную и цветовую символику (ср. талмудическая традиция). В Откровении Иоанна нет прямых данных о связи «четырех животных» с той или иной страной света. Ср.: «…посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему». Если предположить, что зооантропморфная символика четырех стран света Нового завета сохранила какую-то связь с подобной символикой Ветхого завета, то в упрощенном виде возможны следующие сопоставления: Матфей ассоциируется с севером (человек), Марк — с востоком (лев), Лука — с западом (телец), Иоанн — с югом (орел).
Библиография
Агеева Р. А. Страны и народы: Происхождение названий. М., 1990.
Асеев Ю. С. Архитектура Древнего Киева. Киев, 1982.
Ахундов М. Д. Концепция пространства и времени: Истоки, эволюция, перспективы. М., 1982.
Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970.
Голан А. Миф и символ. М., 1993.
Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.
Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. М., 1988.
Иванов Вяч.Вс. Чет и нечет: Ассиметрия мозга и знаковых систем. М., 1978.
Подосинов А. В. Ex Oriеnte lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.
Подосинов А. В. Символы четырех евангелистов. М., 2000.
Топоров В. Н. Первобытные представления о мире/Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М., 1982.
Рекомендуем Вас интересуют новости, связанные с космосом, НЛО, непознанным в современной науке? Соответствующие материалы вы найдёте на сайте monavista.ru. Тёмная материя, чёрные дыры, НЛО - все эти непознанные явления находят своё отражение на monavista.ru.

  • ДРУГИЕ МАТЕРИАЛЫ РАЗДЕЛА:
  • РЕДАКЦИЯ РЕКОМЕНДУЕТ:
  • ОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ:
    Имя
    Сообщение
    Введите текст с картинки:

Интеллект-видео. 2010.
RSS
X